P.-¿Surge La ciénaga del horror
cotidiano de la huida de millones de personas de sus países de origen?
R.- La respuesta no
puede ser cien por cien afirmativa. Es cierto que mi obra La ciénaga parte del horror de la huida. Pero el drama más grande
con el que se encuentran los personajes de La
ciénaga es el de la imposibilidad de la llegada. La Comisión Europea
P.-¿Es tu obra un arma de denuncia o una
creación artística con una buena dosis de poesía?
R.- Por supuesto que
La ciénaga es una denuncia. Es más,
la razón de existir de La ciénaga es
denunciar que nos están engañando. Que no se puede llamar “refugiado” a nadie
si no se le da refugio. Hay que poner nombre a lo que estamos permitiendo desde
Europa, y se llama genocidio. La ley debe convertir a los seres humanos en
ciudadanos para no ser una ley criminal. ¿En qué nos hemos convertido los
humanos si el mero azar de nuestro lugar de
nacimiento determina nuestra legalidad o nuestra ilegalidad, nos hace soberanos
o nos hacina en campos de exterminio? La ciénaga es una metáfora del Mar
Mediterráneo, donde la muerte, a fuerza de ser cotidiana, se ha convertido en
invisible. En la era de la globalización, los cadáveres han perdido
visibilidad. La globalización era una trampa para universalizar las fronteras,
para estigmatizar a los que logran cruzarlas, negándoles la ciudadanía. Al
mismo tiempo, queremos denunciar la invisibilidad de la tortura, la explotación
y la muerte en todos los terrenos fronterizos. Porque, como dice uno de
nuestros personajes, “en la frontera lo que existe no se ve, y lo que se ve no
existe”. Para contar todo esto hemos intentado no olvidarnos nunca de que
estamos escribiendo una obra de teatro. Y la poesía, como tú bien dices, nos ha
ayudado mucho a posicionarnos desde la estética del drama. El verso, en la
dramaturgia contemporánea, a veces provoca ese distanciamiento del que hablaba
Brecht. Y ese distanciamiento tiene como intención primera que el espectador
tome partido ante lo que está presenciando, pero sin ser adoctrinado. Como
dramaturgo, me interesa que el espectador tome partido.
P.- ¿Esta obra significa la resurrección de tu
compañía teatral en cierta medida? ¿A qué se debe esta resurrección?
R.- No exactamente. Hablar de resurrección implica hablar de
muerte. Y Almazara no había muerto. Si es cierto que el fallecimiento del
director del grupo, Isidoro Albarreal, provocó un parón en una compañía que
llevaba 34 años de trabajo ininterrumpidos, casi a montaje por temporada.
Isidoro era una persona muy especial, que contaminaba con su entusiasmo a todo
el que se rozara con él. Y la conmoción tras su pérdida fue enorme. Por eso
mismo, Pepe Mármol, actor de Almazara desde los principios de la aventura, comprendió
que la mejor forma de mantener viva la antorcha que Isidoro había encendido era
seguir trabajando. Nos lo propuso a una serie de personas que habíamos formado
parte del grupo en diferentes etapas. Se incorporaron algunas personas
nuevas. Y aquí estamos. La ciénaga es el primer proyecto de una
nueva etapa. Pero no es una resurrección porque no puede haber resurrección
donde no ha habido muerte.
P.-La puerta en escena de La ciénaga
parece más alegórica que realista. ¿Qué has pretendido?
R.- Es cierto que en La ciénaga los símbolos son importantes. Convertir la realidad en
símbolo nos permite acercarnos a ella con la distancia suficiente. La
actualidad pasa desapercibida ante nosotros porque se pasea delante de nuestras
narices cuando nos disponemos a dar buena cuenta de un plato de lentejas o a
echar una siesta desde la rivera confortable de nuestro sofá. La actualidad es
invisible porque es contemporánea. En cambio el símbolo es atemporal. Nos puede
sobrecoger. Y existe en sí mismo, siendo una de sus características
fundamentales su irreductibilidad. No
hay pantalla que lo mediatice. Dice Bauman que cuando encendemos el móvil
apagamos el mundo. El símbolo nos
permite encender el mundo y apagar el móvil, por eso he intentado acudir a él
para dar visibilidad al drama de las personas que buscan refugio. Aunque bien
es cierto que será el director de la obra, Alonso Amaya, el que decida la carga
simbólica de la puesta en escena.
P.- En momentos de guerras generalizadas, como
el actual, ¿puede servir el arte para algo?
R.- Considero que el arte sirve para generar empatía. Y la capacidad de
generar empatía es quizás la que más nos acerca al concepto de alteridad.
Ponernos en lugar de otros nos puede hacer sentir las heridas del otro, pero
siendo nosotros mismos. La empatía no genera trascendencia, desgraciadamente. A
través del teatro somos capaces de comprender el dolor de los otros, que no es poco, pero no somos capaces de ser otros. La acción
dramática nos puede acercar el dolor y
generar a través de él acción ciudadana.
Y la acción ciudadana es la que debe posicionarse contra las guerras. El
artista es un ciudadano más que debe gritar en contra de las guerras. Pero un
artista puede comprometerse en la misma medida que lo puede hacer un albañil, una
jornalera, un médico o una maestra. Sin público no hay teatro. Pero contra las
guerras sobra el público y faltan los actores.
Ficha del libro en http://www.edicionesirreverentes.com/teatro/cienaga.html
Ficha del libro en http://www.edicionesirreverentes.com/teatro/cienaga.html
